作为《灵魂的计划》一书的姐妹篇，罗伯特·舒华兹继续谈到了“出生前计划”对灵魂疗愈的重要性，并深入剖析了十个议题，包括宠物、收养、性取向、虐待关系、精神疾病等。为什么我们会遭遇如此严苛的生命议题，遭受看起来如此深重的痛苦？很可能是我们的灵魂自己计划好的！经由疗愈这些痛苦，你可能找到痛苦之下的深刻的爱和智慧，这就是你给予自己的“灵魂的礼物”。

经由这十个故事，你可以获得的礼物有：

·发展出深刻的自爱，对承担起你的生命计划更有觉知和勇气；

·摆脱受害者意识，了解你是你自己生命的创造者；

·宽恕伤害过你的人，创造持续的内在平静；

·在看起来无意义的痛苦中，看到更深刻的目的；

·从内心深处知晓自己作为永恒的灵魂，拥有的无限的价值、美丽、宏伟和神圣。

灵魂的三个层次与疗愈的负面信念

罗伯特·舒华兹

灵魂的较高层面会允许较低层面做出一些行为，比如强奸。我在为第一本书做调查时，并未发现这一点---至少没有用这些术语。在后来的调查中，我遇到了这种情况，感到非常困惑，因为就我的理解，作为灵魂，我们就是爱。约书亚阐明了这一点：“灵魂同时是爱与非爱。灵魂在不断成长、进化，它们并不是全知（all-knowing）全爱（all-love）的。灵魂是你正在进行体验的那部分，通过体验，它从非爱走向爱。”

灵魂有三个“层次”（layers）：灵性自我（Spirit-self）[1], 灵魂自我（Soul- self），以及俗世人格（earthly personality）。

我们的存在核心是灵性自我，也就是大家说的圣灵、神或我之临在（I Am presence）。灵魂的这一部分是全然的智慧，全然的爱。它是存在领域的一部分：永恒临在、永恒不易、合一于万物及一切万有。

灵魂自我是属于“正在成为”（Becoming）的领域。这是我们参与二元性那一部分，经由经验而进化。它会做出我们所认为的错事，也会忘记自己与圣灵（灵性自我）的不朽联结，并且会感自己被隔绝于爱之外——这种爱创造了它，而它不断向着爱成长。

我们生生世世所展现的俗世人格，是灵魂自我的一种表达，但远没有灵魂自我的能量那样浩瀚、广大。人格受灵魂自我的激励，而灵魂自我会从人格的经验中学习，尤其是人格所体验到的感受。虽然很多疗愈能够（也的确）发生在两次转世之间、在我们回到非物质形式之家的时候，但有些疗愈，只有经由生命经验，以及克服一些身体上的困难，才能发生。在非物质领域，我们有更深更广的了解（knowingness），但是地球上的生活会给我们提供绝妙的机会，让我们把了解转化为可感的经验（felt experience）。这是“拥有”（having）智慧和“是”（being）智慧的不同。

灵魂自我比俗世人格知道更多，但未必能达到灵性自我所知的程度。灵魂自我是多维的，它能同时在几个不同的维度或转世中表达自身。我们在今生所达成的疗愈，会同时疗愈灵魂自我创造的其他俗世人格，而其他俗世人格的疗愈，也会同时疗愈我们。在《精神疾病》那一章中，你会看到米凯拉的故事，她在出生前同意经历一些不同形式的极端精神疾病，这样她可以疗愈自己，从而也能将疗愈带给灵魂自我的其他的转世。

问题来了：为什么大精神或神会允许精神疾病和其他形式的苦难发生？

答案之一是：大精神的本质是无限。如果灵魂自我要计划一次转世，获得某些体验，而灵性自我打算阻止，那么灵性自我就会变成受限的，与它的天性矛盾。因此，灵性自我会允许灵魂去体验无知、恐惧、甚至黑暗的所有表现形式。

灵魂自我计划一次地球上的转世之时，这一计划的制定同时出自知晓与无知，爱与恐惧。无知包括错误信念，特别是一些普遍的信念，比如“我没有价值”“我没有力量”“我是孤单的”“爱是痛苦的”“生命不值得信任”“生命就是苦难”等。灵魂会吸引与这些信念相符的生命情境。随着时间的流逝，世界将这些信念反射给人格，它们就会进入意识觉知中。当人格意识到信念的创造性力量，以及一个人的外在世界只是内在世界的反映，他/她就可能就会开始疗愈这些错误信念。

要做到这一点，不仅需要意图和觉知，也必须有经验来将错误信念证伪。当我们表现得“似乎如何”时——似乎我们感觉到自己有价值，似乎我们知道自己有力量，似乎爱是安全的、生命是喜悦的——我们就能更好地创造一些正向经验。随着时间的推移和正向经验的不断重复，我们的错误信念就会得到转化。

或许最重要的是，要改变错误信念，不能依靠强迫自己思考不同的想法。错误信念的改变，发生在感觉改变时，也因为我们感觉的改变而发生改变。你能否感觉到你是有价值的、有力量的、不孤单的？你能否感觉到圣灵的存在以及宇宙对你的爱？你能否感觉到喜悦和对生命的信任？如果想真正地释放错误信念，这些信念就必须在感受的层面得到解决。这可能会是一生的功课。

如果外在世界将我们的信念反射给我们，让我们不断获得重复的体验，甚至一生都在为这些信念提供证据，那么我们怎么可能疗愈自己的错误信念呢？要回答这个问题，我们必须明白，痛苦来自于我们告诉自己的故事。比如，“我的爱侣离开了我”这个经验，本身是无所谓好坏的。然而，如果你以这样的想法回应：“再没有人会爱我了”或“我永远不会再得到快乐”，你就创造了一个故事，引发了痛苦。

在头脑创造出故事之前的那个瞬间，你拥有约书亚所说的“选择的时刻”。在这一刻，你会选择如何回应外在的事件。在你之内有一个空间，你从中做出反应。当你觉察到这个空间时，你也会对自己真正是谁有所觉知：你不是受害者，而是强大的创造者。在这样的觉知中，疗愈诞生了。

你的灵魂利用挑战和危机创造“选择的需要”。如果你从未经历过挑战和危机，如果你永远被充满爱的人包围，身处安宁的环境之中，你就不需要选择。你，这个俗世的人格，会非常幸福，但你不会有动力向内走，忆起自己真正是谁，并有意识地选择疗愈。因为你的灵魂渴望整合它未疗愈的部分，所以它会觉得少了些什么，觉得仍有莫名的错误信念的残渣笼罩着自己。你的灵魂寻求由内而发的疗愈。因为你是灵魂在物质形式上的延伸，所以你在你的灵魂“之内”，因此也可以给它带来疗愈.

如果你的灵魂中有未疗愈的方面，你也无需在疗愈完成之前一直受苦。就像帕梅拉· 克里柏所指出的：“成长的过程并不是直线式的。痛苦的人生会与更安静平和的人生交替出现，让灵魂得以从创伤经验中恢复，聚焦在自己的其他的面向。灵魂不会被迫选择糟糕的境遇直到‘学会’为止。”从根本上说，你的灵魂希望你能得到疗愈（尽管有时看起来不像这样），直到你能在欢乐中畅游。